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Mélodie W-H. Monk 1847, paroles Chaponnière, traduites de l’anglais 1881

1

Reste avec nous, Seigneur : le jour décline,
La nuit s’approche et nous menace tous ;
Nous implorons ta présence divine :
Reste avec nous, Seigneur, reste avec nous !
2

En toi nos coeurs ont salué leur Maître ;
En toi l’Église a trouvé son Époux ;
Sous ton regard l’âme se sent renaître :
Reste avec nous, Seigneur, reste avec nous !
3

Les vains bonheurs de ce monde infidèle
N’enfantent rien que regrets et dégoûts ;
Nous avons soif d’une joie éternelle :
Reste avec nous, Seigneur, reste avec nous !

4

Sous ton regard, la joie est sainte et bonne ;

Près de ton cœur, les pleurs mêmes sont doux.

Soit que ta main nous frappe ou nous couronne,

Reste avec nous, Seigneur, reste avec nous !

5

Et quand, au bout de ce pèlerinage,

Nous partirons pour le grand rendez-vous,

Pour nous guider dans ce dernier passage,

Reste avec nous, Seigneur, reste avec nous !

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Luc 24,36-43

Ils parlaient encore, quand Jésus lui-même se présenta au milieu d’eux et leur dit : « La paix soit avec vous ! »

Ils furent saisis de crainte, et même de terreur, car ils croyaient voir un fantôme.

Mais Jésus leur dit : « Pourquoi êtes-vous troublés ? Pourquoi avez-vous ces doutes dans vos cœurs ?

Regardez mes mains et mes pieds : c’est bien moi ! Touchez-moi et voyez, car un esprit n’a ni chair ni os, contrairement à moi, comme vous le constatez. »

Il dit ces mots et leur montra ses mains et ses pieds. Comme ils n’arrivaient pas encore à croire, tellement ils étaient remplis de joie et d’étonnement, il leur demanda : « Avez-vous ici quelque chose à manger? »

Ils lui donnèrent un morceau de poisson grillé.

Il le prit et le mangea devant eux.

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Jacob, dans sa lutte avec l’ange, reçoit une blessure à la hanche qui le fera boiter. A la fin du combat, l’ange lui donne aussi une bénédiction. (Cf. Genèse 32) Blessure et bénédiction : dans toute rencontre, il y a à la fois la promesse d’une bénédiction, mais aussi le risque d’une blessure. Il peut arriver que nous refusions la relation, par peur d’être blessé. Mais alors, nous nous isolons et nous mourrons de solitude ou de sécheresse du cœur.

Durant son ministère terrestre, Jésus n’a pas craint d’entrer en relation. Il l’a voulue, l’a cherchée, est allé jusqu’au bout de la relation. Mortellement blessé, il a continué à aimer ceux qui lui faisaient du mal. Jésus, c’est Dieu qui entre par amour dans nos relations, pour les vivre avec nous et recevoir la blessure de la relation.

Avec les disciples sur le chemin d’Emmaüs, il reprend l’initiative de la relation. Comme d’ailleurs dans tous les autres récits d’apparitions après sa résurrection.

Le moins que l’on puisse dire est qu’il est plutôt fraichement reçu : air sombre des disciples après la question de Jésus. Expression non verbale de leur désapprobation. Agressivité de la réponse de Cléopas. Visiblement, ces personnes n’ont pas du tout envie d’entrer en relation.

Ce sont des attitudes blessantes. Par ces attitudes, les disciples se blessent eux-mêmes. Mais Jésus ressuscité ne peut plus être blessé. Il veut la relation et l’on connaît la suite : la relation qu’il a cherchée débouche sur la joie.

Dans le récit d’apparition à Jérusalem qui suit le récit des pèlerins d’Emmaüs, nous voyons que Jésus garde les marques des blessures sur ses mains et ses pieds (Luc 24,40).

Après la résurrection, il les montre à ses disciples. Il se met à table avec eux pour manger du poisson. Il les envoie dans le monde pour qu’ils soient ses témoins, en leur donnant l’Esprit. Et, finalement, il les bénit (24,50). Que signifie pour nous d’être bénis par un Dieu aux mains transpercées ?

N’est-ce pas pour nous dire que nous n’aurons plus jamais à craindre de rencontrer les autres. Que nous pouvons aller dans tous les endroits avec cette ferme confiance, que si nous recevons une blessure, le Dieu qui a été lui-même blessé sera là pour nous accompagner.

Être béni par un Dieu qui est entré dans les relations jusqu’à vivre la blessure d’amour dans son corps, ne signifie-t-il pas que le plus important pour nous est de vivre les relations ?

Toute notre vie est une suite de relations les uns avec les autres. Comme Jésus les a vécues en se donnant aux autres, nous avons à les vivre en cherchant à faire de chaque rencontre un chef-d’œuvre.

Les disciples d’Emmaüs, puis ceux du cénacle de Jérusalem sont dans une grande joie après leur rencontre avec le Ressuscité.  Cette joie va les accompagner durant toute leur vie, même lorsque certains recevront la blessure du martyre.

C’est cette joie de la présence du Christ au milieu de nous, qui continue dans l’Église. La présence du Ressuscité au milieu de nous est constitutive de la vie de l’Église.

Elle est source de toutes les vocations aux différents services, aux ministères, à la vie communautaire ; elle renouvelle aussi toutes les structures. Sa présence est une lumière qui nous enveloppe et nous donne la force de réaliser sa volonté et de faire les pas en avant qu’elle nous demande.

Mais, pour avoir cette présence du Ressuscité au milieu de nous, il faut une condition : celle de ne pas fuir nos relations, qui comportent toujours le risque de la blessure.

Si nous avons cette disposition de risquer la relation dans le nom du Christ, c’est-à-dire en étant prêt à donner quelque chose de nous-mêmes aux autres, alors la présence du Christ pourra se rendre manifeste.

Il agit, appelle et produit le retournement des cœurs. Tant qu’il est là, c’est la fête de Pâques, c’est la vraie Église. L’Église est véritablement Église si Jésus est spirituellement présent, et il ne peut l’être que si, dans la foi et l’amour en lui, nous prenons le risque de la relation.

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Deux prières

Seigneur, nous avons été exposés à ta Parole

âpre et rugueuse, plus tranchante que le rasoir.

Que nous la laissions faire son œuvre en nous

en lui ouvrant résolument notre cœur

et en le fermant à toute insinuation du diviseur !

Ainsi, nous deviendrons ces « sages et prophètes »

que, dans ton amour, tu veux envoyer.

Comme les disciples d’Emmaüs nous te disons :

Reste avec nous, le jour baisse et la nuit approche !

Envoie-nous et rejoins-nous sur tous nos chemins !

****

Béni sois-tu pour Jésus, ton Fils que tu as envoyé

pour tracer un chemin d’espérance.

Il est entré dans nos prisons pour nous libérer.

Il a pris sur lui nos brisures pour nous guérir.

Il a aimé jusqu’à l’extrême pour nous réconcilier.

Par lui nous sommes délivrés de la peur de la mort.

En lui renaît l’espérance d’un monde nouveau, juste et en paix.

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Pour d’autres méditations sur Emmaüs, voir ici

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L’unité visible de l’Église du Christ est le but du Conseil œcuménique des Églises. Cet appel à l’unité, les Églises protestantes l’ont entendu dès le commencement du mouvement œcuménique. Elles s’y sont engagées et ont donné à ce mouvement des personnalités de premier plan qui l’ont marqué.[1]

Cet appel retentit également à l’interne des Églises protestantes qui, au cours de l’histoire, se sont divisées comme nulles autres et ont mis à mal l’unité, cette première note de l’Église.[2]

L’unité de l’Église est avant tout spirituelle : le mouvement œcuménique l’a compris depuis longtemps. Elle ne se réduit pas à l’unité ecclésiastique dans la doctrine, le culte et l’organisation ; elle est aussi et surtout communion vitale des personnes dans le Christ.[3] 

Avant tout, j’invite à méditer sur le modèle de l’unité de l’Église qui est la vie d’amour entre les trois personnes de la Trinité. Modèle que « l’ecclésiologie de communion » a mis en valeur.

Cette unité dans l’amour, le Père en est la source ; le Fils en est le cœur et l’Esprit saint en est l’âme.

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L’amour du Père pour le Fils, source de l’unité

Quand on considère l’Église sur un plan sociologique, que voit-on ? Des tensions la secouent, des scandales la traversent, des divisions l’affaiblissent. « Constant dans son effort, Satan conspire », chante Martin Luther dans son fameux cantique « Eine feste Burg ». Sur terre nous ne vivons pas unis. Affirmer l’unité de l’Église peut paraître naïf ou utopique.

Comment considérons-nous l’Église ? La sociologie, aussi utile soit-elle, ne peut en rendre compte en profondeur. Pour découvrir l’Église, il faut remonter à celle que Dieu a pensé. L’Église est en définitive un acte de foi et de confiance : « Je crois en l’Église une… »

Elle trouve son unité dans sa source : le mystère du Père et du Fils vivant en communion l’un avec l’autre. L’Église est appelée à vivre son unité sur le modèle de leur communion, où chacun se donne à l’autre.

« Le Père et moi nous sommes un » (Jean 10,30). Cette affirmation de Jésus constitue le « mystère » fondamental de la foi chrétienne. Un mystère qu’il est venu révéler par ses paroles et son œuvre. Un mystère qu’il nous donne de connaître par l’Esprit saint et dans la foi : « Toutes choses m’ont été données par mon Père, et personne ne connaît le Fils, si ce n’est le Père ; personne non plus ne connaît le Père, si ce n’est le Fils et celui à qui le Fils veut le révéler » (Mat 11,27).

Ce mystère, celui de Dieu, est la source de tous les autres. Il pénètre et éclaire toutes les réalités de la création et l’histoire du salut. Également la communion de l’Église.

Seule la foi animée par l’Esprit saint nous fait entrer dans le mystère de l’Église, lieu où se vit la communion des croyants avec le Père et le Fils et avec ceux qui nous ont précédés, comme le dit le célèbre hymne de Samuel Stone « the Church’s one fondation », écrit pour répondre à un schisme de son Église : 

“Yet she on earth hath union
  With God the Three in One,
And mystic sweet communion
  With those whose rest is won”.[4]

Surplombant les siècles, la majestueuse prière de Jésus fait jaillir à jamais cette source de l’unité dans l’amour trinitaire :

« Que tous soient un comme toi, Père, tu es en moi et que je suis en toi, qu’ils soient en nous eux aussi, afin que le monde croie que tu m’as envoyé ». (Jean 17,21)

Ainsi en nous donnant les uns aux autres, comme le Christ s’est donné au Père, l’unité dans la diversité se vit. Sans amour réciproque dans la vérité entre nous l’unité de l’Église n’est que formalisme. Cette communion dans l’amour doit être visible. Pour croire, le monde doit la voir ! Nous y reviendrons.

Le premier pas pour témoigner de l’unité est donc un acte de confiance envers Dieu qui a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique.

Le deuxième pas est de répondre à son amour en vivant le double commandement d’amour pour Dieu et son prochain : le mettre en premier, lui d’abord, puis vivre la règle d’or avec chaque prochain. Cette règle – « fais à l’autre ce qu’il voudrait qu’il te fasse » – résume tout ce que Dieu attend de nous : « c’est la loi et les prophètes » (Mat 7,12 ; 22,40).

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La Parole du Fils au cœur de l’unité

L’ecclésiologie protestante a mis l’accent sur l’accueil de la Parole de Dieu dans l’Écriture et la prédication.

Sans elle il n’y aurait ni foi, ni Église, ni mission. « La foi vient de ce que l’on entend » (Romains 10,17).

Le célèbre article VII de la Confession d’Augsbourg, publiée en 1530, place en effet la Parole de Dieu reçue dans l’Écriture et célébrée dans les sacrements au cœur de l’Église. Selon cet article, l’accord dans cette Parole « suffit » pour l’unité de l’Église.[5] C’est ainsi que, les Églises de la Réforme magistérielle se sont, sur la base de cette compréhension de l’unité, déclarés en communion.[6]

C’est dans la Parole de Dieu que nous buvons à l’amour trinitaire. Sans elle, pas de communion ecclésiale possible. Il faut toujours revenir à elle. Plus nous l’écoutons, plus la communion s’approfondit.

Mais il ne suffit pas de l’écouter, il faut la vivre en vivant la sainte volonté de Dieu, en faire sa nourriture, comme Jésus l’avait fait : « Ma nourriture est de faire la volonté de celui qui m’a envoyé, et d’accomplir son oeuvre. » (Jean 4,34). Elle doit être mise en pratique dans tous les domaines de la vie.

La Parole de Dieu a son expression la plus haute dans la vie et l’œuvre de Jésus-Christ, et son sommet dans sa croix où il vit toutes les Paroles de Dieu et réconcilie le monde avec Dieu.

Depuis sa résurrection, le Christ est désormais Parole vivante parmi nous et rassemble son troupeau dispersé. Il parle à son peuple à travers les Écritures comme il parlait à ses disciples sur le chemin d’Emmaüs.

A ceux qui se réunissent « en son nom », c’est-à-dire dans son style de vie, il promet sa présence (Mat 18,21). Le Christ parmi nous est le coeur notre unité dans la vérité. Il n’y a d’unité que dans l’accueil de la vérité qu’il incarne.[7]

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Une unité animée par l’Esprit saint

L’Esprit saint est le grand oublié de l’ecclésiologie protestante. Ceci malgré les symboles de l’Église ancienne qui placent l’Église dans le troisième article de foi sur l’Esprit saint, et malgré des accents de la théologie de Martin Luther et de Jean Calvin.

L’ecclésiologie est essentiellement pensée à travers la christologie. La même chose peut être dite de la théologie catholique avant Vatican II. Yves Congar a forgé le terme de « christomonisme » pour critiquer cet oubli dans la tradition latine.[8]

Il faudra l’apport de la théologie orthodoxe ainsi que les renouveaux pentecôtiste et charismatique pour redécouvrir la personne du Saint Esprit et approfondir une perspective davantage trinitaire sur l’Église.

L’insistance sur la Parole au détriment de l’Esprit a conduit le protestantisme à surestimer la prédication de la Parole de Dieu aux dépends de sa célébration dans la sainte Cène, où l’Esprit est invoqué dans l’épiclèse. Redécouvrir l’Esprit, c’est aussi s’ouvrir à un renouveau eucharistique.

C’est par l’Esprit que le Christ habite en nous (Galates 2,20) et parmi nous (Mat 18,21). C’est lui qui nous tourne vers le Père comme Jésus est constamment tourné vers lui. Et en nous tournant vers lui, nous nous accueillons comme des frères et sœurs appelés à témoigner d’une communion qui est signe de la communion entre le Père et le Fils.

L’Esprit et l’Église sont toujours ordonnés l’un à l’autre et inséparables l’un de l’autre. Avec lucidité Philippe Menoud écrit : « L’Église sans l’Esprit serait un corps sans principe de vie. Elle pourrait bien se réunir dans le souvenir des faits du passé. Mais ces faits n’auraient que la valeur d’une information historique. Ils ne seraient point salutaires. L’Église sans l’Esprit ne serait qu’une réalité sociologique.

L’Esprit sans l’Église serait une force sans moyen d’action permanent. Il agirait bien sur les croyants isolés ou sur des générations isolées de croyants. Mais son action serait sans lien organique avec le salut réalisé une fois dans l’histoire ; elle révélerait le Christ glorifiés, sans manifester son unité avec le Jésus de la tradition. L’Esprit sans l’Église ne créerait que des collèges de mystiques ».[9]

L’Esprit fait de nous, des « chrétiens », des « messianiques » oints du même Esprit. (Ac 11,26) Il fait habiter en nous les dons qui animaient Jésus, le seul « Messie » qui les contenait tous. Par la présence de ces dons en nous, il réalise l’unité, d’abord entre disciples juifs et non-juifs, comme il l’a fait à Antioche et au Concile de Jérusalem au commencement de la vie de l’Église (Ac 11,22s ; 15 ;  Eph 2,19).

L’Esprit a suscité au long des âges des témoins qu’il a habités, à commencer par la servante du Seigneur qu’il a couverte par son ombre (Luc 1,35). Chercher à vivre dans l’Esprit comme ils ont vécu et méditer sur leur vie, est source de communion dans et entre les Églises.

Avec eux nous avons à être dociles à l’action du Saint-Esprit pour recevoir l’unité dans la vérité et l’amour qui viennent de Dieu. Pas d’unité de l’Église sans chemin de sainteté.

L’Esprit saint est l’âme de l’Église. Il verse ses charismes divers pour la nourrir, la former, la réunir. Nous avons reçu de l’Esprit Saint différents dons qui doivent servir à édifier le corps du Christ (1 Cor 12) auquel appartiennent ceux qui confessent la seigneurie de Jésus.

L’Église est l’Église des charismes qui s’expriment à travers des ministères variés, lesquels sont définis de diverses manières dans les Églises. Aujourd’hui le protestantisme qui avait mis l’accent sur le ministère pastoral les redécouvre.

Sans ouverture à l’Esprit saint, l’Église organisée n’est qu’une coquille vide ou « un parfum de vase vide ».[10] La même chose peut être dite du mouvement œcuménique quand il tombe dans le formalisme et l’institutionnalisme. L’Église communion est l’Église de la Parole et du Saint Esprit.

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[1] Voir Jean Baubérot et Jean-Louis Leuba, article « Œcuménisme » dans l’Encyclopédie du protestantisme (P. Gisel, éd.), Paris/Genève, PUF/Labor et Fides, p. 1004-1019. 

[2] Sur les divisions et les rapprochements à l’interne du protestantisme, voir Mathias Wirz, Le profil protestant face à la recherche de communion ecclésiale, dans L’unité des chrétiens. Pourquoi ? Pour quoi ? (Michel Mallèvre, éd.) Cerf, Paris, 2016, p. 91-93

[3] Par exemple, à l’aube du mouvement œcuménique moderne, Charles Henri Brent, le premier président de Foi et Constitution écrivait : « L’unité ecclésiastique ne produit pas nécessairement l’unité de la vie. Cependant celle-ci doit inclure la première en un certain sens. L’unité chrétienne a une double base, l’amour de Dieu et l’amour du prochain ». (With God in the World, New York, Longmans, 1902, p, 63). Cf Martin Hoegger, Pratique de l’unité chez Charles Henry Brent. A l’aube d’une spiritualité œcuménique. Hokhma 2011/1

[4] « Pourtant, elle a l’union sur terre / Avec Dieu, les trois en un, / Et une douce communion mystique / Avec ceux dont le repos est gagné ». Stone a basé son hymne sur 1 Cor 3,11 (« Il n’y a pas d’autre fondement que Jésus-Christ »)

[5] L’Église est « l’assemblée des saints parmi lesquels l’Évangile est enseigné en pureté et où les Saints Sacrements sont administrés conformément à l’Évangile. Car pour qu’il y ait unité véritable de l’Église chrétienne, il suffit que tous soient d’accord dans l’enseignement de la doctrine correcte de l’Évangile et dans l’administration des sacrements en conformité avec la Parole divine ».

[6] Il s’agit des Églises luthériennes, réformées, méthodistes et anglicanes qui ont, progressivement, signé des accords depuis 50 ans. Cf. André Birmelé, L’évolution de la communion ecclésiale dans les Églises marquées par la Réforme. En : Institut supérieur d’études œcuméniques, Nouveaux territoires de l’œcuménisme. Cerf, Paris, 2019, p. 33-45.

[7] Voir la formule de Jean Calvin : « L’unité qui est dans la vérité ». Commentaire de l’Épître aux Romains 16,17. Commentaires de J. Calvin sur le NT, Tome IV. Kerygma, Aix-en-Provence, 1978, p. 354 (1539)

[8] Y. Congar, La Parole et le souffle (coll. Jésus et Jésus-Christ, 20). Desclées, Paris, 1984. Voir le chapitre « Pneumatologie ou christomonisme dans la tradition latine ?» http://www.pftim.it/ppd_pftim/39/materiale/Congar.pdf

[9] Philippe Menoud, L’Église et les ministères dans le Nouveau Testament, Delachaux et Niestlé, Neuchâtel, 1949, p. 10. Il vaut la peine de lire ce chapitre sur l’Église du Saint Esprit. A mon sens, un des plus beaux textes sur l’Église écrits par un réformé.

[10] Le mot est d’Ernest Renan lequel était conscient que sans la foi au Christ de l’histoire, mort et ressuscité, le christianisme ne serait plus qu’un vase vide : « Nous vivons, monsieur, du parfum d’un vase vide ; après nous, on vivra de l’ombre d’une ombre ; je crains par moment que ce soit un peu léger. »

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(1 Pierre 2,9)

Semaine prière pour l’unité des chrétiens 2016

Dans ce verset si dense choisi pour la semaine de prière pour l’unité des chrétiens de cette année, la lettre de Pierre, au moyen de deux citations, applique à l’Eglise ce que l’Ancien Testament dit du peuple d’Israël. Quelle audace !

Race, communauté, nation, peuple. Voici des mots à la fois dangereux s’ils sont absolutisés, mais aussi pleins de sens si on les met en lien avec le Christ et l’Eglise.

En effet l’exaltation de la race conduit au racisme ; la vie communautaire peut se transformer en communautarisme quand on ne s’ouvre pas aux autres ; la défense de la nation peut mener au nationalisme et le recours au peuple peut provoquer le populisme.

Comment donc comprendre ces termes dans la lettre de Pierre ? Comment les relire aujourd’hui en lien avec l’Eglise et l’appel à son unité ? Prenons ces mots les uns après les autres, en les éclairant par le contexte de ce passage. A chaque fois je me demanderai quel est l’enjeu pour l’unité des chrétiens et je partagerai quelques expériences œcuméniques concrètes.

1. Vous êtes la race élue.

Elu signifie être choisi et aimé, comme la fiancée est l’élue du cœur de son bien-aimé. Faire partie de l’Eglise, c’est d’abord avoir confiance que Dieu m’aime, qu’il m’a « fait miséricorde » (v. 10). A moi comme à tous.

En Christ, toutes les races sont aimées. Tout racisme est donc exclu. Je suis choisi et précieux aux yeux de Dieu, comme Jésus est une « pierre choisie et précieuse devant Dieu » (v. 4). Ce que Dieu a dit à Jésus lors de son baptême, il me le redit lors du mien et chaque jour à nouveau : « Tu es mon enfant bien-aimé, en toi j’ai mis toute mon affection » (Mat 3,17). Ce à quoi Pierre nous appelle c’est donc avant tout à la foi en Jésus-Christ mort et ressuscité, le visage de la miséricorde divine.

• Enjeu pour l’unité chrétienne : témoigner de la miséricorde

La vocation première de l’Eglise est d’être témoin, en paroles et en actes, de cette miséricorde divine. Envers tous, en particulier envers les plus fragiles et démunis. Pour cela nous avons à commencer à nous revêtir de miséricorde les uns envers les autres. « C’est à l’amour que vous aurez les uns pour les autres que tous connaîtront que vous êtes mes disciples » (Jean 13,35) Cette « année de la Miséricorde » nous le rappelle et nous y appelle ! Voulue par le pape Françoie, cette année est l’affaire de tous. Aussi des protestants! Susciter un grand courant de bienveillance entre Eglises, communautés et mouvements, voilà une belle vocation pour cette année !

Ainsi notre diaconie et notre témoignage gagneront en pertinence et rayonneront. Si nous sommes bienveillants les uns envers les autres, nous pourrons d’autant mieux servir et témoigner de l’Evangile aux plus pauvres. Et nous pourrons aussi le faire ensemble !

• Un exemple : des missions diaconales communes

Permettez-moi que je vous donne, çà et là, quelques exemples tirés de mon expérience en Suisse romande. Concernant la diaconie œcuménique, le premier exemple qui me vient à l’esprit est celui des «Missions communes » entre l’Eglise réformée et l’Eglise catholique dans le canton de Vaud. En effet ces deux Eglises ont décidé de travailler ensemble dans les domaines des aumôneries d’hôpitaux, de prisons, dans la rue, auprès des migrants, dans les établissements pour personnes âgées, dans les écoles et à l’université. Pour chaque activité un conseil œcuménique accompagne le travail des aumôniers, l’un catholique, l’autre protestant.

2. La communauté sacerdotale du roi.

Nous sommes des prêtres qui servent Dieu et le Christ, notre « roi couvert de blessures », comme le dit un vieux cantique protestant. Le Christ est aussi notre grand Prêtre qui, par sa croix, nous réconcilie les uns les autres en Dieu. Le message de l’Eglise est, à la suite de l’apôtre Paul, de « ne rien savoir d’autre que Jésus-Christ, et Jésus-Christ crucifié » (2 Cor 2,2). C’est pourquoi toutes les lettres de Paul et de Pierre appellent à l’unité dans la communauté, entre juifs et grecs d’abord, entre riches et pauvres, hommes et femmes, etc. En lui, chacun devient un prêtre, un artisan de dialogue et de réconciliation afin de susciter dans notre monde une vraie communauté de partage, de soutien, de fraternité.

• Enjeu pour l’unité chrétienne : renouveler la vie communautaire dans chaque Eglise

Le défi de chaque Eglise, paroisse, assemblée est de créer une communauté fraternelle, où les personnes se rencontrent en discernant le visage du Christ en chacun. Ce défi, les nouvelles Eglises évangéliques et pentecôtistes le relèvent. Elles ont le charisme de susciter ces relations, tout comme les Eglises issues de la migration. Mais ce défi est particulièrement important pour les Eglises historiques, qu’elles soient catholiques, protestantes ou orthodoxes. Ce défi, je le résume en quelques mots : créer la vie communautaire dans la paroisse.

• Un exemple : une paroisse renouvelée

Dans ma paroisse du Mont sur Lausanne, nous avons mis l’accent sur le renouveau de la vie communautaire. Nous avons choisi comme maxime : « Tous ensemble pour vivre l’Evangile. Annoncer et célébrer Jésus-Christ. Edifier son corps pour servir notre prochain ». Pour cela nous encourageons la formation de groupes de partage, prière, lectio divina. Actuellement il y en a une trentaine entre 5 et 20 personnes. Certains groupes ont été formés suite à un parcours Alpha, ou suite à d’autres actions semblables mises en place par le conseil paroissial. Quelques uns sont œcuméniques. Au coeur de la vie de ces groupes, le partage de la Parole de Dieu, dont nous expérimentons le dynamisme de communion et de rayonnement! Un des fruits est que la participation au culte dominical a augmenté. Il est beau de louer le Seigneur avec une assemblée où enfants, jeunes et familles sont bien présents. Et à l’issue de la célébration de rencontrer de nouvelles personnes, d’élargir le cercle de ses amis ! Tout cela ne naît pas en un seul jour, bien sûr. C’est un travail sur 20 ans ! Mais il vaut la peine de commencer. En regardant surtout à notre « roi couronné d’épines » ! Par lui nous sommes réconciliés puisqu’il a pris sur lui tout ce qui divise. Sans lui, impossible de construire une communauté fraternelle!

3. La nation sainte.

Elle est sainte, car le seul Saint, le Christ ressuscité est au milieu d’elle. La sainteté exprime l’appartenance. « Mon unique consolation, dans la vie et dans la mort, c’est que j’appartiens à Jésus-Christ », dit la célèbre réponse du catéchisme de Heidelberg, un des textes les plus populaires de la Réforme. Rien ne pourra nous séparer de lui et en lui nous nous appartenons les uns aux autres. On lui appartient comme nation sainte en « écoutant sa voix » ( Ex 19,5). C’est à dire en faisant sa volonté et en vivant sa Parole. L’Eglise est une nation qui commence lorsque « deux ou trois sont réunis en son nom » et qui font alors l’expérience de la présence spirituelle et réelle du Christ, de l’action de l’Esprit saint (Mat 18,20). Il suffit de vivre « en son nom », c’est à dire d’écouter et de vivre sa Parole en pratiquant son style de vie qu’il résume dans les Béatitudes : joie, simplicité et miséricorde. Béatitudes qu’il a toutes vécues sur la croix, où il était tourné radicalement vers son Père dans la confiance et vers les hommes dans la miséricorde.

• Enjeu pour l’unité chrétienne : sans l’Esprit saint, pas d’œcuménisme !

L’œcuménisme a besoin de cet élan spirituel suscité par le Christ vivant, par le Saint Esprit qu’il répand dans nos cœurs. Sans l’Esprit saint, l’œcuménisme tombe dans le formalisme. Sans l’Esprit saint, nos déclarations deviennent des slogans. Sans l’Esprit saint, nos célébrations deviennent des cérémonies officielles. Sans l’Esprit saint, nos décisions deviennent de la politique ecclésiastique. Sans l’Esprit saint, notre service devient une stratégie de communication.

Nous avons besoin de l’Esprit saint plus que tout. Nous avons besoin de sentir la présence réelle de Jésus parmi nous, qui nous unit au delà de toute formulation, de toute théologie, de toute structure. Nous avons besoin de l’Esprit saint pour progresser dans le dialogue de la vie et de la charité, comme dans le dialogue théologique.

Mais comment l’Esprit vient-il à nous ? Comment devenir cette « maison habitée par l’Esprit », comme le dit Pierre dans notre passage ? (v. 5) Jésus nous le dit à plusieurs reprises, en particulier dans l’Evangile de Jean. « A celui qui m’aime je me manifesterai » (Jean 14,21). Et comment l’aimer ? Il nous fait comprendre que l’aimer c’est écouter et vivre ses Paroles, en particulier celle de son « commandement nouveau », qui les synthétise toutes : « Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés » (Jean 13,34)

• Un exemple : la promesse de la lectio divina

Pour renouveler l’œcuménisme, une écoute renouvelée de la Parole, dans l’esprit du « commandement nouveau » est nécessaire Je désire vous partager maintenant mon expérience de la lectio divina. Depuis plus de 25 ans je la pratique, soit seul, soit en groupe. A travers l’Ecriture, Jésus me parle chaque jour, me communique son Esprit, car ses Paroles sont Esprit et Vie. Je la lis aussi avec des amis de toutes les Eglises, en particulier dans l’Ecole de la Parole en Suisse romande, un lieu de communion entre catholiques, orthodoxes, évangéliques et protestants. En 2008, le comité de l’Ecole de la Parole a visité le Conseil pontifical pour l’unité des chrétiens au Vatican. Nous y avons vécu ensemble avec ce Conseil une lectio divina mémorable. Voici ce que nous disait un secrétaire de ce Conseil, Gosbert Byamungu : « En priant et en écoutant ensemble la Parole de Dieu, en échangeant nos impressions personnelles sur les cordes que la Parole de Dieu fait vibrer en nos âmes lorsque nous la lisons, nous ne nous enrichissons pas seulement de la spiritualité de l’autre mais nous améliorons notre compréhension réciproque et cela est porteur de bienfaits œcuméniques incalculables ».(voir ici)

4. Le peuple que Dieu s’est acquis pour que vous proclamiez les hauts faits de celui qui vous a appelés à sa merveilleuse lumière

Par la foi et le baptême, chaque croyant devient membre d’un seul peuple. Bien qu’il soit composé de gens de milliers de peuples différents – et du peuple que Dieu a élu, Israël – ce peuple est unique ! Parce que ce peuple habite dans la « maison habitée par l’Esprit » (v. 5), il est un lieu de communion et de célébration.

Si l’Esprit saint remplit tout et est partout présent, c’est dans l’Eglise qu’il manifeste surtout la force de son action guérissante et réconciliatrice. C’est lui qui permet que la diversité extraordinaire de ce peuple ne soit ni juxtaposée, ni niée, mais réconciliée.

Or Dieu s’est acquis ce peuple pour qu’il proclame ses hauts faits. Quels sont ces hauts faits ? C’est la révélation de Dieu en actes et en paroles pour notre rédemption, à travers l’histoire de son peuple d’Israël et au plus haut point dans la Pâque de son Fils. Dieu verse en nous son Esprit pour que nous proclamions l’œuvre du Père à travers le Fils, dans la puissance du Saint Esprit. En particulier durant le culte, où nous annonçons Sa Parole et célébrons le baptême et l’eucharistie.

• Enjeu pour l’unité chrétienne : la pleine communion eucharistique

L’eucharistie est justement ce temps où l’Eglise proclame les hauts faits de Dieu dans la création et dans le salut, fait mémoire de la mort de Jésus, célèbre sa résurrection et sa prière continuelle en notre faveur, prie pour son retour et invoque avec ferveur l’Esprit saint. S’il y a un moment dans la vie de l’Eglise auquel Jésus a pensé dans sa prière pour l’unité (« Que tous soient un », Jean 17,20), c’est bien à l’eucharistie. Aujourd’hui l’Esprit saint souligne cet appel à une pleine communion, sans restriction, à une eucharistie célébrée ensemble par toutes les Eglises, autour d’une même table, par des ministres qui se reconnaissent mutuellement. Mais déjà maintenant, par sa grâce, le Père nous introduit dans sa merveilleuse lumière à travers l’eucharistie. Qu’il nous fasse le don d’y entrer ensemble le plus rapidement possible !

• Un exemple : prier ensemble dans une cathédrale

Mais comment avancer sur ce chemin ? Permettez que je vous partage une belle expérience. Dans la cathédrale de Lausanne, nous vivons depuis 12 ans chaque premier dimanche du mois une célébration de la Parole. Toutes les Eglises, communautés et mouvements sont invités à y participer ou y assister. A ce jour plus de 100 célébrations nous ont réunis. Tantôt pour une célébration confessionnelle, tantôt pour une célébration œcuménique. Prier ensemble ou découvrir comment une Eglise sœur « proclame les hauts faits de Dieu » est si important. On découvre qu’on a en commun tant de choses et que l’Eglise est un jardin avec des fleurs de centaines de couleurs différentes. La prière est l’âme de l’œcuménisme, car en se tournant ensemble vers le Christ, c’est en fait lui qui se tourne vers nous, vient vivre parmi nous et nous entraîne là où il le désire, bien au delà de ce que nous pourrions imaginer ou même rêver.

Un peuple de pèlerins

Nous faisons partie d’un peuple en marche vers Celui qui vient. Aujourd’hui toutes les Eglises sont appelées à réaliser qu’elles sont en route, en pèlerinage, ensemble. Un « Pèlerinage de justice et de paix », comme nous y invite actuellement le Conseil œcuménique des Eglises. Comme Marie, mère du Seigneur et modèle de l’Eglise, le peuple de Dieu en marche chante son Magnificat pour « proclamer les hauts faits de Dieu », sa miséricorde, sa justice et sa fidélité.

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La vie chrétienne est un chemin, un pèlerinage. Nous approfondirons l’idée du pèlerinage vers notre vraie patrie. Sur ce chemin nous ne sommes pas seuls, mais avec des frères et sœurs. Qui sont le frère et la sœur selon l’Evangile, avec qui je marche ? Comment avancer sur ce chemin, où l’on peut blesser et être blessé. Que signifie l’amour des ennemis. Comment s’entraider en exerçant un art de l’hospitalité. Quelle est l’importance d’avancer ensemble: le sens de l’unité. 

1) L’Eglise en chemin vers le Royaume de Dieu,  

2) Sur ce chemin nous ne sommes pas seuls 

3) Comment avancer sur ce chemin, où l’on peut blesser et être blessé.  

4) Comment avancer sur ce chemin ? S’entraider : un art de l’hospitalité.

5) Quels sont les effets de la marche dans l’unité  

L’icône de Jésus et de Ménas nous accompagnera aussi. Je trouve qu’elle illustre très bien la parole du Prologue de la Règle de Saint Benoît, d’où est extrait le titre de cette retraite : « Voici que, dans sa tendresse, le Seigneur nous indique le chemin de la vie. Ceignons-nous donc de la foi, ainsi que de l’observance des bonnes œuvres (Eph. 6,14), et marchons sur le chemin où l’Evangile nous guide ».

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Propositions d’autres retraites 

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